第91664章奥预赛国奥队0比1憾负日本队

　

玄学家所说的意，显然具有本体论的意义，同时又是主体论的说法。

孔子的下学而上达，就是这种自我超越的具体体现。三十而立者，立于礼也。

所谓崇本以息末，看起来是一个概念论的问题，讨论的是本质与现象的关系问题，但其更深的意义则是人学形上学的问题。因此，它不同于印度佛教的无我，与西方宗教的彼岸永恒相差更远。[7]《老子·四十七章注》。他的变化气质之说，就是实现这种超越的具体步骤和方法。这也就是他所说的合内外，一天人的一本之学。

这就提出了自我解脱、自我超越的问题。[25] 这里引入气的概念，说明人与万物何以不同，但人之为人，归根到底在于形而上者之理，而不在于气。一种是以外物为对象的认知之心，这样的心局限于彼我、内外之分，计较是非、善恶之别，处在彼我、是非的对立之中，不能实现真正的超越。

但是它的圆融无碍说，却又要把二者调和起来。所谓诗品，在很大程度上是表现人品的，好的诗作不用抽象化的语言，却能表现无穷无尽的情操或意趣，这种意趣，也是形上思维的表现。人生而静以上不容说，才说性时，便已不是性也。人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。

王阳明说：乐是心之本体。道就是无为无形而不可见的形而上者，并且是一般的理性认识所不能把握的。

善反之，则天地之性存焉，这是自我返回到自己的形而上的道德本性，这就需要超越自己有限的形体，超越气质之性。过河脚不湿，这也是一种超越，却是以我为主，没有任何相，无心而自在，即不离境相，又不为境相所着，即不离自我而又超越了自我，这就是禅宗所说的自在人或解脱人。圣人之神就是天地之神，易道就是天人合一之道。但是，对于现实的个人而言，真我主要是指内在的本质或潜在本体，这种潜在本体不是心理学上所说的潜能，而是形而上者。

语言作为符号形式，虽然能够起到表达或传达意义的某种作用，但是对于意义本身，却只能靠直接体会去掌握。这三者既是形而上的本体存在，又是自我超越的本体认识。一方面，本体之心，清净圆明，遍照一切，不属见闻知觉，更不可以见闻知觉为本觉真心。他提出的吾善养吾浩然之气[41]，也是这种超越的表现。

冥乎不死不生者，无极者也。[64] 郭象虽然主张人人各有其性，而性各不同，但他同时又主张，性各有极而复归于极。

他所理想的真人，就是实现了真我即自我超越的人。这就需要后天的觉悟和修养。

[23] 这不是以人为主体，以天为客体，以人去见其天地，而是天人本来不分，人即是天，天即是人，只有实现人性，才能见其天道。天之所以生我者为命，生我之理为性，我受所生之理而有其神明之用以尽其理曰心。这就是理学家所说的复性说。王弼说：事有宗而物有主，途虽殊而其归一也，虑虽百而其致一也。他的主静说，就是实现这种超越的方法。[73]《华严一乘教义分齐章》卷四。

[52] 有成心则不能得道，不能得道便不能成为真人。心体即真如本体是本觉，即永恒的本体觉悟，它是自体所固有，但由于无明之心所染，产生妄念，故不能实现。

[48] 见《老子》第二十八章。如果实现了这一点，也就消除了主体同客体的对立、人与自然的对立，自我也就是真我，通天人内外无差别。

人的心性虽然不离形体，却又超越了形体，其所以为贵、为大，就因为它是人之所以为人的本质存在，是形而上者。但是，要实现真我，还必须超越自我。

王弼和玄学家经常讨论的形骸之内与形骸之外，正是这种思维的具体表现。至少中国哲学的主流派是如此主张的。天既是形而上之理，而天人本无二，这就把人提到宇宙本体的高度，变成了真正的形而上者。虽然如此，它又不离真如心而变化，而绝对超越的真如心，又不离个体的生灭心而存在。

这就有个自我完成、自我超越的问题。[30]合天就是合于天命之性，这是在内者，不是在外者，是人之天，不是天之天。

另方面，对一般人而言，感性欲望往往超过了道德要求，自然情感往往超过了道德情感与宗教情感，有鉴于此，所以孔子和儒家提倡克己之学，即克服感性自我以实现真我。这里的虚无不是存在主义所说的虚无，而是超越现象界的形上本体。

不能说一个心即理，就不需要自我提升，什么问题都能解决了。由于它是形而上者，不能用形体生命来说明。

师曰：‘老老大大作这个语话。因此，这既是自我实现，又是自我超越。因此，实现真我，就是实现自我超越，做一个真正的人。礼虽是外在的规范，却与内在的仁德有直接联系，二者又是统一的。

[36] 由于仁是内在的，所以只要用力，就能实现，不存在力不足的问题。[70] 这无心之心、无名之名，就是绝对真实的本体存在，也是绝对超越的形而上者。

二、天道性命 天人合一是中国传统哲学最根本的思维模式，这既是整体思维，又是自我超越的形上思维，其表现之一就是天道性命之学。自迹观冥，内外异域，未足怪也。

因此，中国传统哲学也讨论一般形上学的问题。因此，知天命同人格的自我修养、自我超越是直接联系在一起的。

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